La celebración reúne tradiciones indígenas y elementos de la religión cristiana. El agua, la sal, las velas y la flor de cempasúchil forman parte de los altares dedicados a los difuntos.
La bailarina y artista circense Andy Mont compartieron cómo se vive en México el Día de Muertos, una celebración que combina el recuerdo de los seres queridos, la colocación de altares y ofrendas y las tradiciones heredadas de los pueblos indígenas. La festividad expresa una concepción de la muerte vinculada con la continuidad y el tránsito hacia otro mundo.
“En casi todas las casas está el altar de los difuntos. Existe la tradición antes de la colonia”, explicó Arellano, quien señaló que con la llegada de los españoles y la incorporación de la religión cristiana se produjo un sincretismo cultural que dio origen a la celebración tal como se conoce actualmente.
Según detalló, en las culturas indígenas la muerte tenía distintas formas de reconocimiento y homenaje. “La muerte no significa el fin sino un cambio de mundo”, sostuvo. Esa mirada también se expresa en las calaveritas literarias, composiciones que aluden a la muerte a través del humor y que forman parte de las costumbres de estas fechas.
Los altares pueden organizarse en siete niveles, asociados al recorrido del alma hacia el Mictlán, o en tres, que representan el mundo terrenal, el inframundo y el cielo. Entre los elementos tradicionales se encuentran el agua para los difuntos, la sal, las velas y la flor de cempasúchil, cuyo aroma, según la creencia, guía a las almas. También se incorpora el pan de muerto, cuya forma representa los huesos de los difuntos, y la fotografía de la persona homenajeada.
Una de las expresiones de la festividad tiene lugar en San Andrés Mixquic, en Ciudad de México, donde las familias concurren al cementerio, limpian las tumbas, colocan alimentos y permanecen durante la noche. La práctica forma parte de los rituales con los que se mantiene el vínculo con quienes murieron y se transmite la tradición entre generaciones.
Fuente: RTS Medios